無論我們處于何種年齡段，如果生活中沒有玩耍，都會是一個巨大的損失。在一篇關(guān)于玩耍的文章里，杰伊·特德爾(JayTeitel)認為：“成年人不僅綁架了孩子的玩耍，而且出于恐懼和對完美的追求，他們又把摻有雜質(zhì)的玩耍還給兒童。”玩耍似乎已經(jīng)變得高度結(jié)構(gòu)化、計劃過度的競技體育性游戲了；在孩子還小的時候，就在玩由父母或教練編排的小型聯(lián)賽式的競技性體育項目、電子游戲或侵占了兒童想象力（這本是兒童游戲的靈魂）的玩具。這些活動很容易變成工作而不是玩耍。

  我們傾向于過度保護孩子，不相信他們的力量，覺得他們是潛在的受害者而不是生存者。“有力的游戲需要強大又獨立的玩家。”有力的游戲賦予孩子一種自由，以這個世界的運作方式去教育自己，通過創(chuàng)造某事來真正地理解它，并與其他人建立深層次的聯(lián)系。

  了解缺少玩耍會阻礙成長發(fā)育這一事實，有助于我們更清楚地認識到玩耍的好處。如果一生中不經(jīng)常進行游戲，那么我們的身體和社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)都可能受到負面影響。玩耍從母子聯(lián)系開始。如果幼猴出生后就和母親分開，它就沒有機會和母親一起玩互動的發(fā)育游戲。沒有玩耍和親密關(guān)系，它們會生活在永恒的恐懼和退縮中。它們來回搖擺（為了獲得它們需要的運動）或者撕咬自己（為了獲得感官刺激），而且和其他猴子在一起時，它們會變得狂躁。

  普雷斯科特(Prescott)比較研究兩種不同的地方文化，其中一種習(xí)慣于觸摸孩子并把孩子背在身上，另一種則不碰也不背孩子。在那些母親經(jīng)常背著嬰兒的文化中，暴力水平就比較低（例如毛利人、巴巴哥人、巴厘島人）。那些不背嬰兒的文化中，暴力水平較高（科曼奇族人、馬賽人、桑格人）。

  沒有觸摸、運動和玩耍，孩子會產(chǎn)生腦功能失常，表現(xiàn)為暴力、幻覺以及精神分裂。孤立阻礙腦中大部分區(qū)域正常發(fā)育，例如小腦中控制運動和平衡的感官系統(tǒng)、控制觸覺的綜合軀體感覺區(qū)域，控制直接與觸覺及運動相連的情感系統(tǒng)。缺乏玩耍和觸摸的孩子，腦的體積要小20%～50%。

  那些有暴力傾向又反社會的人和年輕殺人犯，通常有控制欲很強的父母，兒童時期可能會受過對其影響很大的虐待，而且一生中都缺少正常的玩耍行為。腦中玩耍和基于求生模式的系統(tǒng)是相互分離的。這些年輕暴徒當中，許多人都服用對抗抑郁癥的精神刺激藥物。這些刺激藥物會促進以生存為基礎(chǔ)的行為，使他們的長期緊張狀態(tài)惡化，并且破壞所有玩耍的潛力。“玩耍的反面不是工作，而是抑郁、隔離和孤立。”

  雷內(nèi)·史必茲(ReneSpitz)是一個25歲的殺人兇手，在沒有玩耍的童年中他經(jīng)歷了分離、孤立和虐待。盡管他曾經(jīng)是一個很優(yōu)秀的學(xué)生．但是因為缺少玩耍，他患了抑郁癥，這意味著他的自控能力也受抑制，最終導(dǎo)致病態(tài)的暴力行為。這同樣可以解釋科倫拜恩中學(xué)的男孩為何殺人?？苽惏荻髦袑W(xué)槍擊事件以后，一位來自美國賓夕法尼亞州的女士說道：“成人應(yīng)該有勇氣捫心自問：我們怎么會培養(yǎng)出這些內(nèi)心充滿恐懼、憤怒和孤獨的孩子？我們該如何評價這種文化？它永無止境地生產(chǎn)和積累毫無意義的物質(zhì)物品，其重要性居然超過了自己孩子的精神、心靈和思維！作為一個民族，我們身在何處，我們是如何來到這里的，又想往何方去？”

  玩耍是培養(yǎng)自我、同理心、善心和同情心的途徑。它還是一個相當可靠的指標，預(yù)示這個社會是否會和平、充滿愛心并且相互配合。

  文化是我們神經(jīng)生物學(xué)的女仆。如果沒有合適環(huán)境營造疼愛感，和平、和諧社會就不可能存在。

  ——詹姆士·普雷斯科特(JamesPrescott)

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